Некоторые племена имитируют брачные танцы птиц, чтобы передать человеку силу плодородия. Собираясь в болотистой местности, где обитают длинноногие журавли (35), мужчины племени Ватуси приближаются к своим партнёршам и трутся вытянутыми руками о их руки — словно крыльями. Другие пары танцуют и поют в антифонии песни, подражающие брачным песням журавлей.
Эскимосы с острова Баффин проводят обряд в период, когда тюлени готовятся к спариванию. Тонкая энергия присутствует во всех явлениях — в камне и снеге, солнце и воде, птицах и тюленях — и циркулирует повсеместно. Однако эскимосы понимают: чтобы уловить эту жизненную силу, нужно умилостивить Седну — покровительницу тюленей. Это необходимо для обеспечения как плодородия, так и достаточного запаса тюленей в качестве пищи.
Исцеление и предсказание болезней любого рода — будь то больной человек или поражённые недугом посевы — могут представлять угрозу для общины. Злокачественное начало необходимо распознать, понять и преобразовать или рассеять. Дисбаланс в общине отражает нарушение гармонии либо с духами, либо с миром природы.
С помощью танца можно модулировать тонкую энергию и восстановить гармонию между природой, духами и человеческим сообществом. Во время кризиса лечебный танец может быть направлен на больного человека или проблемное место. Либо его исполняют как благословение — для усиления циркуляции тонкой энергии и жизненной силы внутри общины.
В лечебных ритуалах некоторых индейских племён шаман жуёт корень астры — дар медведя. В последующем состоянии галлюцинаций шаман подражает медведю. Высокочастотное сознание, вызванное воздействием растения и танцем, позволяет шаману найти дух, ставший причиной болезни, после чего он может «высосать» его из тела пациента.
Такой тип лечебного обряда можно сравнить с исправлением диссонансной ноты в песне или с повторением движений творения до тех пор, пока не будет обнаружено и устранено дисгармоничное начало. Шаман-целитель исполняет набор движений, пока не достигает состояния сознания, позволяющего преобразовать и перераспределить запутанную жизненную силу болезни.
Гадание по движениям животных, вероятно, практиковалось ещё в эпоху палеолита. Народ догонов в Мали читает следы, оставленные лисицей, танцующей на песке. Эти следы раскрывают перед прорицателем язык тонкой энергии, позволяя давать другим советы о наиболее благоприятных действиях в будущем.
Плодородие часто символизируется древом жизни или восходящим солнцем. Обряды плодородия нередко сосредоточены вокруг пылающего огня — чтобы изгнать зиму. Даже наша народная традиция водить хороводы вокруг майского шеста восходит к неолитическим обрядам, которые исполнялись ради того, чтобы «мать-земля» принесла обильное весеннее цветение (36).
В отличие от свадебных танцев, где жизненная сила циркулирует между партнёрами, танцы плодородия распространяют её широко. Во многих танцах землю «открывают», очищают и согревают, прежде чем «оплодотворить» — посредством посева семян, поедания пирогов или окрашивания и поедания яиц.
Некоторые обряды включают процессии с фаллическими изображениями животных. Во время других в деревню выпускают быков, козлов или петухов.
В Мали народ бомбара рассказывает о мифическом существе по имени Тивера (Tyiwara) — наполовину человеке, наполовину диком животном. Он научил людей превращать дикие заросли в поля проса. Танец Тивера исполняют в полях во время обработки почвы.
Индейцы племени пуэбло пытаются вызвать радугу и дождь посредством ритуального «брака» неба и земли. В танце «громовой птицы» мужчины и женщины кружатся друг вокруг друга под громкие удары барабанов, имитирующие раскаты грома. Считается, что если «гром» барабанов встретится с громом небесным — пойдёт дождь, который повысит плодородие земли.
Древние обряды плодородия, призванные оживить посевы, сохраняют актуальность и в современном мире: они могут помочь обратить вспять «болезни» окружающей среды.
Смерть, танец смерти, служит как живым, так и умершим — она одновременно разрушительна и созидательна. Будучи способом перехода в иные измерения, она открывает путь к посмертным состояниям и перерождению. Во время этого глубоко очищающего перехода необходимо освободиться от всех привязанностей к миру живых — чтобы придать страданию смысл.
Погребальные обряды высвобождают жизненную силу и рассеивают её обратно в космос. Например, у австралийских аборигенов плакальщики танцуют, чтобы призвать дух умершего обратно — через эволюцию к его тотемным истокам, к месту предков.
Многие племена верят, что пока тело умершего не будет предано огню, захоронено или не будет съедено грифами, его дух может «разгуливать на воле», если его не поймать и не направить в «страну мёртвых». Жизненная сила духа вернётся в пустоту, если карма чиста. В противном случае жизненная сила формирует призрака в тонком мире, сохраняя кармические паттерны и отпечатки, в то время как тело возвращается к первоэлементам.
Иногда для того, чтобы отогнать призрака от мира живых, используют маски, кнуты или крики.
Племя Налуия (Гуinea) заманивает дух умершего в маску, после чего его направляют к месту упокоения в «стране мёртвых». После завершения церемонии маску сжигают.
У племени Муринин существует следующий обряд: танцор, олицетворяющий тело умершего, влезает на дерево, повисает на ветке и издаёт звуки, имитирующие крик какаду. Другой танцор, символизирующий душу умершего, танцует перед скорбящими. Он пытается взобраться на дерево, где «сидит» какаду, но танцор, изображающий птицу, издаёт пронзительный крик, чтобы удержать блуждающую душу. Затем этот танцор подбирает кости умершего и танцует с ними, прежде чем передать их родственнице женского пола.
Реликвии могут сохранять жизненную силу умершего. Их энергия, более не связанная с «световыми кодами», не обладает материальной регенеративной силой, но имеет магическую силу — она связывает жизненную силу умершего с хранителем реликвии. Это особенно значимо в случае реликвий будд и святых, поскольку их жизненная сила трансформируется в священную мощь и любовь.
Границы и дух места
Земля — это пространство, где каждый вид, племя или группа создают новые символы, отражающие их ценности. У групп есть свои территории. Горы и реки создают естественные границы, но также границами могут служить язык, символы и обряды. Сами горы, реки и долины часто получают названия, раскрывающие их духовную сущность.
Культура функционирует по принципу диалектики. Все типы культур по-разному циркулируют жизненную силу и сознание.
- Тезис культуры — это её идентичность, то, чем она отличается в плане инструментов, языка и искусства.
- Антитезис — это напряжение, возникающее из-за различий в идентичности между культурами.
- Синтез показывает, как эти напряжения разрешаются и интегрируются в совокупность ценностей и культурных практик.
- Парадокс (четвёртая фаза) достигается только тогда, когда ценности культуры выходят за рамки различий и даже решений, достигая первоосновы, единого начала. Парадокс проявляется в священных действиях — будь то сакральное искусство, обряд или политическая акция — и олицетворяет дар, которым наделена культура. Это взаимный обмен, приносящий поток обновления и созидания.
Территориальность, или «картографирование» земли, также выражается через диалектику. Территории могут существовать изолированно (например, деревня в пустыне или дикой местности) либо граничить друг с другом, разделённые политическими, расовыми или культурными границами. Антитезис всегда подчёркивает разделение, напряжение различий. Пространственный синтез территории воплощается в концепции общего пространства или общего городского центра, где границы пересекаются. Люди разных национальностей и рас могут встречаться в общей среде, внося в неё свой вклад. Парадокс раскрывается там, где священное признаётся истинным владыкой земли — это и есть «дух места».
Духи места раскрывают особые качества тонкой энергии в ландшафте, показывают, как протекают «драконьи жилы». Они присутствуют в реках, горах, деревьях и пещерах, и их присутствие отражено в местной, архаичной и древней мифологии.
- Эскимосы рассказывают о Седне — духе моря, который управляет всеми морскими существами.
- Ирокезы взывали к духам земли и неба, благодаря чему обрели «птицу вампум».
- Сильфы и гномы из сказок, дэвы, которые вплетают тонкую энергию и свет в элементальные энергетические состояния, могут дожидаться, пока человечество не исправит свои ошибки, чтобы направить процесс восстановления мира. Но чтобы участвовать в этом, мы должны попросить их поделиться своей силой — и затем прислушаться.
Время сновидений (Dreamtime)
Австралийские аборигены тонко чувствуют взаимопроникновение физического ландшафта и тонкой энергии и света, которые их питают. Их священные места и мифы действуют как мнемонические знаки, указывающие путь в невидимый мир «времени сновидений» (Dreamtime) — мир, переживаемый «здесь и сейчас» как архетипическое пространство, не ограниченное временем. В «времени сновидений» (Dreamtime) сам ландшафт наделён жизненной сущностью — Куринма, Муи или Джанг.
Периодически австралийские аборигены проделывают путь-путешествие по ландшафту, который в сжатом виде воспроизводит историю творения — частично или полностью. Само повествование о сотворении мира имеет первостепенное значение: оно связывает аборигенов с первоосновой и нуминозными силами.
Считается, что создатели мира пришли на землю, а затем в основном исчезли — в большинстве своём ушли под землю. Места, где они исчезли, стали священными: они до сих пор пульсируют архетипическими формами и энергетической силой. Именно там оживают тотемные предки и пиктограммы.
Гранитные обнажения, водные источники и горы воспринимаются как духовные сущности. Их отмечают реликвиями — «чиингасами», изготовленными из камня или дерева. На этих предметах вырезают или рисуют спиралевидные формы, воплощающие священную силу.
С помощью песен, танцев и ритуальных символов аборигены выступают посредниками между создателями мира и землёй. Так они поддерживают священность пространства и превращают его в священную территорию.